ஊனுடம்பு ஆலயம்

கல்கத்தாவின் மையத்தில் அமைந்த தட்சிணேஸ்வர் காளி கோயிலின் எளிய அறைகள் மெல்லிய பக்திப் பாடல்களால் எதிரொலித்தன. விரைவில் சுவாமி விவேகானந்தராகப் போகும் இளம் நரேந்திரநாத், தன் குருவான ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் அருகில் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார், அவரது மனம் இன்னும் வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படாத கேள்விகளால் நிறைந்திருந்தது.

அந்த நாள், ராமகிருஷ்ணர் உண்ணாவிரதம் இருந்தார், தனது பலவீனமான உடல்நிலையையும் பொருட்படுத்தாமல் சாப்பிட மறுத்துவிட்டார். கவலை அடைந்த நரேந்திரர், "குருவே, ஏன் உங்கள் உடலை இவ்வளவு அலட்சியமாக நடத்துகிறீர்கள்? இந்த உடல் தானே நீங்கள் இறைவனைப் பற்றி பேசும் கருவி?" என்று கேட்டார். ராமகிருஷ்ணர் மெல்லியதாக புன்னகைத்து கங்கையை நோக்கிப் பார்த்தார்.

"என் குழந்தாய்," என்றார் அவர், "ஒரே ஒரு கோயில் தான் உள்ளது - உடல். அது மட்டுமே உண்மையில் இருந்த கோயில். நாம் உள்ளிருக்கும் கோயிலை மதிக்கவும் தூய்மைப்படுத்தவும் முடியாவிட்டால், வெளியில் உள்ள எந்த கல் சன்னதியும் நம்மை உண்மைக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டு வராது."

நரேந்திரர் நெற்றியைச் சுருக்கினார், இன்னும் அமைதியற்றவராக. "ஆனால் நீங்கள் உலகைத் துறக்கச் சொல்கிறீர்கள். இந்த உடல் அதில் ஒரு பகுதியாக இல்லையா?"

ராமகிருஷ்ணரின் கண்கள் மின்னின. "ஆம், உலகைத் துற, ஆனால் உலகில் உள்ள உண்மையை அல்ல. உன் உடல் இன்பத்திற்காக அல்ல, சேவைக்காக. அதை ஒரு சுமையாக அல்ல, ஒரு புனிதமான சுடராக நடத்து. ஒழுக்கம், விழிப்புணர்வு மற்றும் கருணையுடன் இந்த உயிர்க்கோயிலை நீ வழிபடும்போது மட்டுமே, உனக்குள் இருக்கும் இறைவனை நீ உணர்வாய்."

அந்த மாலை, நரேந்திரர் தியானத்தில் அமர்ந்தார், முதல் முறையாக வானத்திலோ அல்லது வேதங்களிலோ கடவுளைத் தேடுவதற்காக மட்டுமல்ல, தனது சுவாசம், இதயத் துடிப்புகள், உள்ளிருந்து ஒளிரும் அமைதியான விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் அவரைக் உணரவும்.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சுவாமி விவேகானந்தர் வேதாந்த உண்மையை உலகெங்கும் பரப்பப் பயணம் செய்தபோது, ​​ராமகிருஷ்ணரின் அந்த வார்த்தைகள் அவருக்குள் ஒலித்துக் கொண்டே இருந்தன - 

"ஒரே ஒரு கோயில் தான் உள்ளது - உடல்."